174.

(Suite précédent)

Quelle conséquence tirer de tout ça?

Que nous ne sommes en fin de compte que des corps soumis au bombardement continuel de stimuli extérieurs? Ne pouvons-nous donc "être" qu'en réaction à un extérieur qui nous sollicite? Est-ce là la seule vérité qui nous soit accessible?

Sommes nous réellement incapables de créer une vérité à partir de nous-mêmes? Ne pouvons-nous pas être acteurs de nos propres vies sans forcément tomber dans le piège de nos illusions?

N'y a t-il rien à l'intérieur de nous qui soit lui aussi, tout autant vrai que le réel extérieur? Et s'il n'y a rien, quelle différence subsisterait alors entre pleurer ou rire pour une même raison, ou même sans aucune raison? Tout ne se vaut-il pas dans ce cas? Quel serait la valeur des choix que nous faisons? si tant est est que nous puissions déjà faire des choix?

Qu'y a t-il en nous de vivant, qui provienne de nous, qui soit nous; mais qui n'est ni une réaction à un stimuli extérieur, ni non plus une invention de nos esprits?

Est-ce cela que les extrêmes orientaux appelle la vacuité?

Dans cette vacuité, qu'est ce que nous retrouvons à part la finitude de tout existence? (Mais est-ce que nous commençons déjà pour que nous puissions finir?)

Qu'est ce que nous retrouvons à part notre solitude face à l'indifférence du ciel? (Mais quand est-ce que nous devenons "un" pour que nous puissions être seul?)

Qu'est ce que nous retrouvons à part l'absence de tout sens donné et la liberté d'en créer celui qui nous convient? (Mais quel sens aurait la liberté à créer sa vie si tout, au final, n'a pas de sens?)